炼火的由来
相传，炼火源于古时先人对火神祝融的崇拜，俗称“踩火”，为古老的禳灾集体舞蹈，因赤脚踩在通红的炭火上表演而得名（古时的炼火起源，文献已无从考证）。这一古老的民俗活动，口耳相传，代代传承，在江南主要流传在浙江省金华市磐安县和附近的处州、台州、温州等地区。据目前调研，浙江省炼火最早的属磐安县皿川一带（今双峰乡）。据研究，磐安县深泽乡金钩村古遗址挖掘的云纹饶石斧等古文物来看，远在新石器时期，已有古人类在此地群居生活（磐安县档案馆金钩村古遗址挖掘与保护里有记载）。从金钩遗址考古学的研究， “炼火”的场景与原始人狩猎归来围着大堆篝火庆祝狂欢的场景极为相似，也是古老的禳灾集体舞蹈，是一项大型的秋祭活动，现已是国家非物质文化遗产保护代表名录。
炼火与宗教习俗
在浙西南处州（今丽水），炼火的方式典型的有“上刀山”和“下火海”两种。由于早期先民对鬼神的恐惧，部落组织人们以炼火的形式示意壮胆。相传把“刀山、火海”比喻为非常危险的地方，而把“敢上刀山，敢下火海”者视为地方勇士。
处州畲乡景宁有“三月三”的民间习俗。活动内容都围绕畲族文化来进行，有男女山歌对唱，未婚姑娘抛绣球等等。除了这些畲乡文化活动外，到了晚上还有道教绝技表演——炼火。炼火是“景宁海伟演艺艺术团”的绝活，民间俗称“上刀山下火海”，这一内容总是令观赏者惊心动魄。“上刀山下火海”即炼火是畲乡流传的千年道家绝技，在“景宁海伟演艺艺术团”代代相传，迄今已传承至“第十八代，但已濒临失传。
炼火，在历史上经历了从娱人到娱神的时代。娱人：是古代用炼火祓除习俗的遗存。早期先民在节日和丰收的时候，用炼火的形式，狂欢跳舞（即巫）来庆贺。在我国云南，少数民族地区中的傈僳族、珞巴族就有以火和灶炭为崇拜的记载：《雷涛丛谈》“遇夜炳燎，其光烛天”——因为到现在为止，大家所看到的炼火活动都是夜晚进行（除生病烙火浴外）。
后来人们把炼火融进了宗教娱神：用炼火来进行祭祀、防病保平安。有了宗教思想的意识，人们一旦生了久治不愈的病，就请道士炼火，无法进行炼火的（择日不吉时）也要烙火浴，就是背着病人跨过火堆，认为这样做就可以把病去除。在《建水州志》里也有对火祈祷的描述：“于燃松炬……以炬插田，设牲致醴祷”都属于以火祭神，这是一种对火崇拜而古老的习俗。
娱神与娱人又要追溯到“巫觋”时代，巫觋是上古先秦史研究中巫觋文化的一个重要对象。古代称女巫为“巫”，男巫为”觋“，合称“巫觋”。由此发展出来的文化就称为巫觋文化。出处《荀子·正论》：“出户而巫觋有事。” 杨倞注：“女曰巫，男曰觋。”汉·王符《潜夫论·巫列》曰：“巫觋祝请亦其助也”。
夏商周农耕时期，这样对火崇拜的舞蹈形式，在统治中占有重要的地位。当时盛行的占卜、巫舞，都是为了把统治者发布的命令化为神灵的意旨，这是统治的神化。“中国著名考古学家、古文字学家、历史学家郭沫若先生“巫”和“舞”的关系里，说：从中国古代甲骨文中考证出“巫”和“舞”是一回事。巫舞是一种古代巫觋祭祀活动中舞蹈的总称。过去在祭祀活动中，通常是以舞蹈为重要的手段，因为舞蹈形象鲜明，具有直观的震撼力，而且很美，可以起到其他手段起不到的作用。在古代请巫跳舞是巫的专长，巫通过舞蹈和神灵沟通是统治者的指令。如，楚国祭神的大型歌舞《九歌》中就是巫觋扮演神的形象，身穿彩衣并佩带美玉，手持长剑翩翩起舞。由于“巫”和“舞”是同音。按照中国的学术传统，首先需要正名。何为巫觋？巫是以萨满术专门事神并传达神意的宗教职业者。《说文解字》曰：“巫, 祝也女能事无形, 以舞降神者也。象人两褏（xiù袖）舞形,与工同意。”这是说, 巫同于祝, 是能够服务于天地神之间的一位宗教职业中介, 通过古时对火的崇拜，在有火的地方以舞蹈使神降临的人。巫字中的 “从”表示人挥着双袖舞蹈。春秋战国时期巫在政治生活中很有影响,尤以楚国巫风最盛。
上古巫觋文化经历了一个由“民神杂糅”到“民神不杂”的跨越历史式的演替，这一跨越的标志是“绝地天通”。换言之，“绝地天通”加速了个体巫术向公共巫术的进化，亦即个体巫师向公共巫师的演变（本文不展开对绝地天通的阐述，详细可参考《山海经·大荒西经》）。公共巫师和公共巫术的出现意味着巫师和巫术的专业化、制度化和规范化，祭祀文化于焉“萌芽”。
到了殷商，巫觋文化基本演变为了祭祀文化，“商代宗教在整体上已不是巫术或萨满，上层文化与下层文化分离，上层宗教已经是祭祀形态。段注云：“统言则周礼男亦曰巫，女非不可曰觋也。”由此可见，男巫女巫均可谓之巫，或统称为巫觋（即巫师）。这里所说的巫或巫觋，是一种身份，一个群体，即巫术的表演者、执行者和传承者（即历史演变后参与炼火的祭师）。巫觋文化这一荦荦大端的课题，向来是学术界的一大热门，研究成果亦是洋洋大观。国外研究者中，最具影响力的是人类学家詹姆斯·弗雷泽（James Frazer）的《金枝》和马林诺夫斯基（Malinowski）的《巫术科学宗教与神话》，这两部奠基之作是研究原始信仰和巫觋文化时的必经之路。
巫“降神”手段主要是舞蹈，《新唐书·黎干传》里：“时大旱， 干造土龙，自与巫觋对舞，弥月不应。”清·蒲松龄《聊斋志异·崔猛》：“但我所言，不类巫觋，行之亦盛德。”
在进入文明国家阶段之前，巫覡主要通过世俗的领袖实现其职能,随着中国古代人文主义思想的兴起，巫覡的地位逐步下降。到殷商时期，巫覡成为统治集团中的重要一员，王朝的政治、经济、文化、战争、宗教等领域都有他们繁忙的身影；西周以后,巫覡人员边缘化，巫觋的宗教职能在政权机构中逐渐削弱，另一方面文职（史官）和神职（巫官）逐渐分离。但巫覡是中国早期文化与文明的创造者和传承者，在社会生活中有着不可或缺的作用。
根据以上研究，早期炼火的狂欢场景，是由巫（巫觋）时代经过相当长的历史演变（娱人到娱神），到现在的演变成为了由祭师（道士）来完成。
刀山的形成大约在西汉末年，随佛教传入中国。公元6世纪至9世纪的隋唐时期，那时佛教空前兴盛。把刀山和火海的起源融为一体，即“上刀山下火海”。 “上刀山下火海”在表演过程又可单独应用，就成为了“火海即炼火，刀山即刀梯”。就是为一些“非正常死亡”的亡灵所做的佛教超度仪式。佛教宣扬轮回报应，而所谓的“刀山”便是“无间地狱”中的具体景象之一。在《受十善戒经》中，对“刀山”有具体的描述：“关于‘刀山’，杀生之业。恒生刀山，焰炽地狱。刀轮割截，节节支（肢）解，作八万四千段。一日一夜，六十亿生，六十亿死。”“火海”即“镬汤地狱”，乃是“刀山”的毗邻。
古人对火既敬畏又崇拜，有“击器而歌，围火而舞”，以祈福消灾，驱恶避邪。古人认为过了火，即烧去晦气，可以人丁兴旺，财源滚滚。在我国道教信仰中，相信万物皆有灵性。先民认为，不仅人有灵魂，日月星辰、风雨雷电、山川海岳、树木花鸟等无不具有灵魂，受灵神的主宰。灵魂有独立性，人死后会离人而去，寄存于海洋、山谷、动物、植物或他人身上。而且，人的灵魂与宇宙万物的灵魂是相通的，可以相互转化。于是，老百姓有事则祭而拜之，更是把祖先与天神合一来崇拜，认为先人病逝，无伤圆满的死去后可以为“神”，都有权上香火堂，供后人祭祀崇拜。相反，那些非正常情况下死亡的人，如受刀伤死、上吊、投河、电击、绞杀、吸毒死等，这些人死后被统称为“鬼”。神利民，能保佑民众风调雨顺，家庭安康。而鬼则在人们心中产生“恐害”，能致人家庭不幸，伤病损财。
这种信仰不仅老百姓深信不疑，甚至还被佛道引入经典。佛教宣扬所有非正常死亡的鬼魂，一旦经过了“火烧”，再过了“刀山”，受了明道高僧诵经净化后，可以超度为好人，从鬼界转入神界，其牌位可以上香火堂，受子孙崇拜，不至于灵魂无所归宿。
“上刀山下火海”仪式
浙江炼火起源于宋，相传盛行于元明。历来有很多地区都有炼火的表演，但时间各有所不同，如台州地区会选择在秋收季节，把炼火当着祭天神庆丰收来举行。金华市磐安县双峰、盘峰，仁川、深泽乡一带则每年在重阳节为祭祀胡公，举办大型炼火活动。而处州除道教一些特有的法事外，景宁畲乡有“破五”的习俗。农历正月初五，这是民间传说中的‘财神爷’圣诞日，畲乡历来坚持“破五”的习俗，这一天就以“上刀山下火海”的方式，除污避晦，迎接财神。如今的炼火，活动时有一定的戒规、仪式、程序，一样带有浓厚的地域宗教色彩。它的信仰主要是为了祈福、辟邪、治病，求平安。它形成了一整套规范仪式，具有强大的传承生命力。
“下火海”：炼火都在夜间举行，在处州畲乡景宁包凤村，农历正月初五这天，来自周边的村民白天就陆续赶来，村民们会把提前准备好的一箩箩木炭，从每家每户扛到一个很大的广场（炼火场），炼火时将代表着贫穷灾难的五块砖头放在火堆里烧毁，寓意新年红红火火，祈求来年富有，财运亨通。
活动一般需用30—50箩框木炭，大型活动80—120箩框木炭。先平摊画上八卦图案，然后引火烧红木炭，再堆成小山包，火光冲天，来自四面八方观看的村民把炼火场围得水泄不通。
下火海需有讲究的，炼火人员要提前三天吃斋、沐浴净身，且夫妻不能同房。文身、赤脚的祭师手执灵刀，吹响牛角号，另有参与炼火者围着火堆舞动响铃、钢叉，跳动着传统的祭祀舞蹈。炼火活动基本上是村民自发组织，自愿参加。参炼者少则数十人，多则上百人，可一村单炼，也可几村合炼。炼火的过程充满远古时代先民对火的崇拜痕迹。
活动现场，到处是前来观看的村民和外地游客。点燃木炭后，村民们会轮流往火堆扇风，火越烧越旺，炭越来越红。扇子代表风调，扇得越红火，代表来年生活越红火。这时大家一边围着篝火载歌载舞（畲族歌舞），一边等待一群炼火者下火海时刻的到来。在这一时刻祭师对跟随参与的炼火者操兵点将、行罡步斗。一系列祭祀迎神的动作完成之后，约个把小时，木炭燃到通红，将砖头都已烧红，祭师将木炭摊平，将烧红的砖头依次摆成一条直线，下火海仪式开始。
祭师们将裤脚捋到膝盖，光着脚丫在砖头上踏过。下火海时，众多参与炼火者手执钢叉冲入火坛，赤脚在烧红的火坛上狂舞。动作粗狂激烈，颇具原始风味。
参与者分批三三两两踊跃闯入颜色通红、热浪扑鼻的火海中。然后各人拿出自己的绝技，绕东、南、西、北4道火门巡行一周，先从北门冲进火坛，踏着烈火从南门杀出;再绕到西门冲入火坛，从东门杀出。这样反复穿梭，在烈火上踩过，火堆里跑来跑去，赤足踩踢，火花四溅。让在场者都淹没在火的世界里，接受火的洗礼。下火海又被称为“洗火澡”，意为用火将不洁之物洗涤干净。周边的人们都被这种热烈的气氛所感染，纷纷跟着祭师穿梭于火炭之间，将代表贫苦和灾难的砖头踩在脚下。
“下火海”仪式也是自始至终在锣鼓声中进行，锣鼓节奏的快慢，与火堆的温度高低，与祭师操演的“玩火”动作的疾缓是相一致的。炭火逐渐熄灭，锣鼓声也越来越缓，他们的动作也慢下来。一直到炭火完全熄灭，锣鼓声归于寂静，一刻钟为一坛，一般炼三坛即告结束，祭师们才恢复到常态。按顺序“下火海”后举行“上刀山”活动。
“上刀山”： “上刀山”在祭祀时是讲究祭师（道士）技艺的绝活，是在木梯上安装锋利的刀子作为梯级，赤足踏在利刃上蹬上蹬下称“上刀山”。步子要“稳、准、狠”，一脚踩稳，绝不能移动，这样就不会被割伤。爬上爬下，脚底的肌肤竟丝毫无损。“上刀山”有个程序，首先是扎立刀杆。整个刀杆上扎有黄、白、红、绿、蓝的各种纸花和神符小旗。竖立起的刀杆有十二米之高，就象笔直的“天梯”，耸立在刀杆场上。接着由祭师举行供刀神仪式。仪式在竖立好的刀杆下进行，祭语可拜念、歌念或舞念。主要内容是：“火有火神，刀有刀神，祭刀求神灵，保平安生存。”表演者‘祭师’身着礼服（道袍）用双手扣住上面的刀刃，再将光脚板踩在刀梯上，一步步向上攀登。攀登者毫无畏惧，机灵轻松，展现了铁脚硬汉的雄姿。
“上刀山”有独刀、双刀、梯子式架刀多种表演形式。梯子式架刀是用数把刚刚开过刃的钢刀固定在“天梯”上。刀山的各地取法不尽相同，有用36把刀，也有用72把的不等。
祭师把磨得锃亮的柴刀，搭成12米高的刀梯，祭师要光脚爬上去完成“上刀山”。在锣鼓声中，祭师一一踩过香路，如脚掌不受伤即预示神灵已降临保佑，“上刀山”将顺顺利利。
各地区上刀山也有演艺上的区别，有的地方把上刀山与翻九桌结合在一起表演又称翻龙泉。畲乡的“上刀山”仪式：有‘上刀山’，开 ‘天门锁’、回坛等程序。第一步：在“上刀山”前，还要祭刀神——用祭师的话是 “爷爷神”或 “祖宗神”。首先用龙潭里“请”来的清水加入少量的草乌打“醋坛”，由主祭口含有毒的 “醋水”向刀杆四方的四根拉绳喷射，意思是将不干不净之物清除干净；第二步：在总坛前，用祭龙神时杀的鸡、猪，以及香、米、酒、茶来祭献“刀杆神”；第三步：是在总坛前，祭师依据“上刀山”次序进行上马、下马、喂马食、驯马酒等程序，还要用蒿枝擦脚底，赤足展示给观众。
祭师在锣鼓声中做这些仪式时，眼前已经没有了观众（采访后阐述），只有“爷爷”，也看不见刀杆，只有两条盘在刀杆上保护其上刀杆的金龙与银蛇。
在锣鼓声中，祭师手握两把长刀，上下、左右、前后做砍杀观摩形状舞向刀杆，然后围刀杆演艺一圈，将刀靠到刀杆脚，仰望刀架手握刀杆摇动。
在过去，历代这种场合往往会有挑战之高人出现，用派出乌鸦、麻雀、老鼠等咬断固定刀杆的麻绳等，暗中施法与其较劲破坏，这高人即传说中的巫师。而祭师会通过之前一系列仪式，如刀杆神，龙神、天神、山神来附身自己以备后患。关键时刻一抖刀杆，把这些 “施法”驱走。然后手足并用一口气踩过 36 把钢刀直上顶端。
仪式前36把刀刃都经过另请的巫师验刀，又经诸多仪式 “除恙”，祭师阐述，越锋利的刀，踩其上就越舒服，像踩在棉花上；反之迟钝的刀越有硌脚感。踩到刀杆顶端后，祭师需把提前搭好半圆拱门上的铁锁打开，并把红布解下来挂在身上，此为 “挂红”，是上了刀杆的标记。然后跨过 “天门”，从另一侧下刀杆。这在道教文化里称开“天门”，过了这道 “天门”，才算到了一个幸福无比的神仙世界。
在整个“上刀山”表演过程中无不让观赏者感到惊险、刺激，连连赞叹和佩服祭师的神功铁脚。
畲乡民俗“上刀山下火海”的表演，已展现了畲族非遗的艺术魅力。目前，“上刀山下火海”作为列入保护名录的非物质文化遗产，近几年通过“景宁海伟演艺艺术团”演出任务的影响，已受到港澳台地区的欢迎。从2012年起至今，“景宁海伟演艺艺术团”每年受邀均赴港澳台演出，给同胞带去祖国绝技艺术的视觉享受外，同时也为弘扬我国非遗文化作出了积极的贡献。
传承意义
炼火，是浙江省土生土长的原生态民间艺术，体现了中华民族百折不挠、自强不息、赴汤蹈火、勇往直前的人文精神。参炼者赤脚在通红的炭火上表演而不会被烫伤。这种神奇现象已引起国内外学者的极大兴趣。
炼火在宗教文化里属原生态文化资源：从炼火场的八卦图及按照阴阳五行相克原理设立的水火门来看，体现了周易文化的内涵。仪式颇具神秘色彩，是火神崇拜文化、巫觋文化、佛教文化、道教文化和儒家文化在特定历史、社会环境中的融合与演变，是研究传统民俗文化的“活化石”。
炼火在民间信仰里是祭祀行为。在这种氛围里，人们所做的任何事情，都是对神灵的一种崇拜和隐喻，不可否认，在这种传承的过程中，祭师扮演着多重身份，这与其内心坚定的信仰是分不开的。
在“上刀山下火海”中，所有物件刀、刀杆、尖刀口、天门、天门锁、纸花、神马、火、香、五谷包、水、纸钱等无不充满了宗教信仰的象征与意义。并通过以“上刀山下火海”为主的一系列祭祀仪式，将象征意义指向非物化的超自然力量，以 “洁净”“善良”之神灵来对抗“污浊”“凶恶”之鬼灵。我们的先民有着对火神的崇拜，又有对鬼神的恐惧，通过“炼火”从而为求得平安、顺利。因此，炼火仪式因具有“象征与精神上的动力”而得以世代传承，不过，仪式及其文化意义在传承中的适应性变迁也是非常明显的。
“上刀山下火海”与诸多民族传统文化事项一样不断发生演变，但是这一原始而古老习俗其仪式的两个核心内容——“上刀山”与“下火海”的程序及其文化意义，在这时代发展的今天仍被保留了下来，属实不易。而民俗是了解一个民族最直接文化艺术的内涵，在如今文化艺术繁荣昌盛的时代里，畲乡民俗活动也是外界了解和走进畲族最简单、最便捷、最具人性化的方式之一。毋庸置疑，畲乡景宁民俗绝活“上刀山下火海”作为畲族的绝技存在，传承和弘扬了畲族民间非遗文化艺术，其存在的意义更是显而易见。
在处州除畲乡外，缙云、青田、松阳等地也有部分道士也传承了这门绝技，展示上大同小异。炼火总是给人以场景宏大、气势壮观、热闹非凡带来的乐趣。还有表演集音乐、舞蹈、体育、武术、戏曲于一身，是一门综合性艺术。整个演练过程伴随着“四方乐”、“大头舞”等舞蹈形式，有锣鼓、唢呐伴奏，山歌念唱，还有松阳高腔、处州婺剧乱弹、时调等戏曲演唱，有其较高的艺术性和综合的观赏性。